El beso de Judas
Fotografía y verdad

Texto del prefacio

Prefacio

La gestación de este libro está vinculada a los contenidos de la 27ª edición del Festival Internacional de Fotografía de Arlés, celebrada en 1996 y cuya dirección artística fui invitado a asumir. De hecho, hasta puede considerarse su justificación programática. En el catálogo específico de esa manifestación me complacía exponer la voluntad de rendir tributo a tres faros intelectuales del siglo XX: Jorge Luis Borges, Roland Barthes y Vilém Flusser. Destellos de su inteligencia y sagacidad para el análisis me servían para fijar problemas y ambiciones del panorama fotográfico de entonces: la curiosidad por los espejismos y las paradojas, las perversiones alucinatorias del hiperrealismo o la trasgresión de rutinas en los sistemas de representación aparecían como algunos de los horizontes de las actuaciones artísticas más radicales.

A mitad de los años noventa se asistía desde un punto de vista doctrinal a un cierto balance crítico de las corrientes posmodernistas que habían estado poniendo el acento en la naturaleza ilusoria de la imagen, mientras que en lo tecnológico se consolidaba el tránsito a la fotografía digital, con todas las incertidumbres respecto a las imparables transformaciones futuras. En ese contexto El beso de Judas aspiraba a proponer una “humanística de la fotografía” cuya meta apuntaría —con evidente humildad— a lograr una mayor conciencia y sabiduría visual. Más que interpretar la fotografía según un determinado formato técnico, me convenía entenderla como una particular cultura de la visión, una cultura conformada por una serie de pilares conceptuales como la verdad, la memoria y la identidad. Ese enfoque digamos fenomenológico orbitaría alrededor de un concepto que hoy podríamos llamar “desrealidad” —categoría de amplio espectro pero cuya banda ancha la ocuparía la ficción—. La noción de “desrealidad” nos ayuda a inventar alternativas a modelos hegemónicos de representación de lo real, ya se asienten en cuestionamientos semióticos, éticos, políticos o filosóficos. Pero al empeño de estas revisiones se subordinaba la necesidad de identificar y encumbrar un modelo de fotografía como construcción y capaz por tanto de articular discurso —en contraposición a la noción de la fotografía como simple registro mecánico—, que ha cimentado tradicionalmente la mística de las prácticas documentales.

Visto en perspectiva, presumo que la acogida que recibió este libro se debió a que, rehuyendo deliberadamente un tono académico, me proponía hablar desde la experiencia de la creación y demostrar que es posible hacer reflexión y literatura propositiva: que hay en definitiva pensamiento que sustenta la praxis y la acción. Tal vez por eso la concatenación de esos breves ensayos puede ser leída casi en clave de manifiesto. Un manifiesto portador de un mensaje de alerta, defensor de la duda frente a la credulidad y que debía aleccionarnos a desconfiar de los discursos autoritarios entre los que ciertas derivas del realismo fotográfico ocupan plaza privilegiada. Se trataría de detectar las simplificaciones, las mentiras y las medias verdades subyacentes en la información visual que recibimos y ser capaces en consecuencia de neutralizar sus intereses velados.

Bajo estas premisas, pues, El beso de Judas nos da el testimonio de un cierto programa ideológico, y por esa razón, como autor, me sentía más proclive a ametrallar al lector con ideas y propuestas estimulantes que a entretenerme en una normativa procedimental de citas, fuentes y mareantes argumentaciones. En el fondo, podemos convenir que las temáticas tratadas aquí (modelos de conocimiento, regímenes de verdad y condiciones de verosimilitud, naturaleza y funciones de la memoria, construcción de identidad, etc.), aunque pertenezcan a problemáticas arraigadas en la historia, siguen sin haber sido resueltas en el siglo XXI y continúan perturbándonos profundamente. De ahí la vigencia de la cámara como una valiosa herramienta para negociar con el mundo y la pertinencia de unos textos para razonar esa negociación.

Si no creyera que sólo merezco carbón y me atreviera a dirigir una carta a aquellos tres Magos que me inspiraron en Arlés, simplemente pediría que intercedieran para que la lectura de este libro siga contribuyendo a hacernos más resueltos, más lúcidos, más felices y más sabios.

Joan Fontcuberta
Abril 2011

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Copyright de la edición: Editorial Gustavo Gili SL